Notes de travail pour l'Intervention au séminaire
"Psychothérapie institutionnelle et pensée asiatique "
le 29-05-07
L'existence dans la perspective de la détermination de l'Etre par le Temps
Remarques préliminaires : la psychose dans l'approche pathoanalytique questionne l'existence :
L'Existence entendue comme Présence : Il y a, j'y suis, il y a de l'Un, je suis.
L'Un de la manifestation de la Présence c'est l'unité dynamique de la forme (gestaltung) et le régime de la forme c'est le pathique.
La gestaltung c'est la genèse du présent à tout moment donné
La psychose est une catastrophe existentielle : il en va de son être…
- Le psychotique est l'Existant pour lequel est en question son Etre : Une défaillance de la possibilité d'Exister, soit du "Un" de la Présence qui définit l'Existant ("Y'a de l'Un" )
- Comment peut-on Etre quand on a été et qu'on a à être, pour paraphraser Szondi : continuité d'existence, Un dans le mouvement du temps , pas dans le temps, mais la détermination de l'Un par le temps.
- La psychose est un trouble du rythme, du mouvement de mise en forme de l'existence en situation pathique dont le site est le corps et de la temporalité primordiale (= le rythme ? )
Mise en forme toujours reprise de l'Existant défini comme Présence, toujours à l'avant de soi en étant en soi
La consistance relève d'une logique qui renvoie à un mouvement de retrait qui "im-présente".
Dans la perspective du séminaire et d'un travail sur la psychose, le temps et le vide :
La question n'est plus pour nous être ou non-être, Un ou multiple…
Mais "Temps et vide" dans la constitution dynamique de l'Existence
Après un premier détour par "la psychose et le vide":
- Le processus à la base de la construction de l'existence, c'est la gestaltung laquelle donne forme au vide. C'est un processus qui n'en finit pas de mettre en forme le vide selon Jean Oury
La nécessité s'impose d'avancer sur la notion du vide à partir du temps dans son rapport à la gestaltung :
- Temporalité et Rythme : Le rythme est la mise en forme primordiale de l'existence (et, aussi, un processus toujours permanent de construction de l'existence,..), dimension de base du temps : cyclique, selon Schotte ( ? ), hors temps, selon Jean Oury (?)
La question du temps a déjà été présentée à partir de Husserl, la thèse de Heidegger et de Dôgen ("Uji "- être-temps).
Maintenant, nous reprenons de nouveau à partir de "Temps et être" (Heidegger)
Par la suite, nous articulerons plus précisément avec les penseurs asiatiques : de nouveau Dôgen sur la question du temps et Nagarjunâ pour la problématique du vide
Ensuite nous verrons du côté de la logique du paraître, de phénomènes, la logique poétique… Encore à déterminer (?)
Intervention du 29-05-07
Reprise libre de certaines réflexions et propositions théoriques de la Conférence du 31 janvier 1962 : Temps et Etre (Heidegger) dans le cadre de notre perspective sur la question du Temps dans la psychose (donc pas une présentation fidèle de la conférence, pas l'objet, plutôt y trouver des pistes… Reprendre ce qui peut nous éclairer….)
La détermination de l'Etre par le Temps :
Le renversement des termes ("Etre et Temps") rend la question "plus questionnante" et "plus étrangère à la pensée de l'époque actuelle" .
Qu'est-ce que signifie "plus questionnante" :
plus étrange, hors toute prétention d'approche rationnelle, d'une compréhension ou intelligibilité immédiate
Un questionnement très loin de nos préoccupations quotidiennes
Une mise "en cause" des discours rationnels, techniques, scientifiques etc.… Mise en cause qui ne les annule pas, ne les dénonce pas comme "faux "
Il s'agit de prendre au sérieux la question, mais on n'a pas les outils intellectuels.
Alors on passe par la déconstruction onto-théologique, la critique des cadres de pensée rationnelle, métaphysique….
Donc "plus questionnante " c'est trouver le chemin dans la question, renoncer à comprendre pour entendre une pensée inouïe
Une pensée qui médite d'où, par ex. la théorie quantique, la poésie, la peinture etc. reçoivent leur détermination,
Et des méditations fort éloignées de nos préoccupations, de réflexions ou de nos cadres de pensée commune.
Donc "plus questionnante ", c'est suivre une démarche qui montre, accompagne une méditation.
Mais peut être pas trop, encore, se fixer sur les énoncés et leur contenu comme des certitudes ou un discours de savoir ….
La question : "D'où, la détermination ? "
- Déjà : "le Temps" est mis en avant, non plus l'Etre, c'est à méditer
- Penser l'Etre à partir du Temps et non partir d'une fondation de l'étant, "sans égard pour une fondation de l'étant"
Le plus difficile, évidemment c'est penser l'Etre sans l'étant :
Mais on a affaire à quoi ? s'il y a déconstruction onto-théologique
La mise en avant du Temps, pour avancer sur cette proposition : mais alors
"Quoi du Temps ?" si ce n'est pas "l'Etre ",
Premier, avant l'être ? mettre le temps en premier dans cette démarche n'est pas reculer vers un premier fondement substantiel plus profond, originel. Ça n'a pas de sens dans cette démarche
Le temps est peut-être une façon de réfléchir à la question de l'Etre après la métaphysique, une pensée de l'être possible avec tous ses paradoxes.
En tout cas un chemin…. Le temps vers la question de l'être, et du rapport de l'existant à l'être et plus loin au temps ?
On va vers une méditation sur "l'être en tant que non-être et du non-être en tant qu'être " , proposition à tenir ensemble, à ne pas dissocier; premier dualisme dépasser. Mais quoi en dire ?
Mais aussi ce qu'on nomme "non-être et être" à repenser :
Et méditer sur " ce qui " "porte l'homme jusqu'à ce qu'ici se nommait "Etre"
À savoir maintenant
"Ce qui ? " porte l'Existant à la question du Temps :
Nouvelle méditation sur ce qui tient et détermine le rapport de l'Existant (homme) au Temps comme détermination de l'Etre ?
La question est posée par lui. Son rapport à l'Etre est à reprendre dans la relation au temps en le définissant : l'Existant comme "Etre-temps et Temps-être " d'un seul tenant ?
Quoi de l'Existant quand l'Etre qu'il questionne se détermine du temps ?
Comment peut-il se poser la question. d'où l'entend-t-il ?
Une question légitime ou un "délire mystique " ?
La nécessité de cette méditation d'où la reçoit-il ? de son être-Existant ? ou "Existant-être" ? De l'être ? Mais si le temps détermine l'être ?
Une question qui ne peut être posé que par un vivant et plus qu'un vivant , un Existant soit un parlêtre, pris dans la dimension pathique …..
Être et temps : détermination réciproque
"Qu'est-ce qui donne l'occasion de nommer ensemble Temps et Etre ? "
J'ajouterai : "qu'est-ce qui donne l'occasion de poser la question de (nommer ensemble Temps et Être pour un Existant ?"
Qui pose la question, nomme, par quelle nécessité, d'où lui arrive la question ? où comment il y arrive ?
Penser l'Être au sens de Anwesen (parous€a) :
An – dans un mouvement d'approche, Wesen, déployer son être
En latin : prae –s-entia (praesentia, subsantif, = Présence, prae- préposition, devant, en avant )
Mais entendre verbalement "entia" comme "wesen" ,
alors Présence comme Anwesen, signifie : "venir-se-déployer-auprès de ",
parous€a en rapport avec le présent (présence)
" Présence " ce n'est pas le "présent" qui est restreint à une signification temporelle ontique
D'autre part l'Anwesen ne peut être pensé sans le jeu de Abwesen (absence)
ous€a (ce qui est , être en tant qu'existant, l'essence, être , substance ) parous€a - éparous€a
Approche de l'être : au génitif subjectif - sens de ce cas en lien avec le verbal
Génitif subjectif : l’agent accomplit une action. Le complément de nom est sujet, si l'on exprimait l'idée à l'aide d'un verbe
Génitif objectif : l’objet d’une action réalisée par le sujet. Le complément de nom est complément d'objet, si l'on exprimait l'idée à l'aide d'un verbe
Il peut être difficile de différencier ces deux types :
Ex. "Victoria romanorum" où le génitif est subjectif si les Romains ont gagné, mais objectif si c’est quelqu’un d’autre qui les a
vaincus.)
Ce qui exprime une activité verbale où le déterminant :
a la fonction d’agent = génitif subjectif
ou de complément = génitif objectif
Le génitif subjectif et le génitif objectif différant donc seulement en ce qui concernent la direction de l’influence – acteur ou patient.
L'aspect verbal (dans la méditation sur l'être comme Anwesen ) va donc être déterminant : mouvement, processus, dynamique etc. pas de chosification, d'entité stable … d' En soi permanent
On va donc vers un questionnement verbal de la notion "Etre" et par là de l'Existant qui nomme la question
Être ne peut pas relever du verbal et l'Existant être un nominatif, il en serait alors le fondement suprême, alors qu'il est à penser son rapport à l'être et le temps
Existant à un lien privilégié avec le temps comme son propre : dans la mesure où il questionne le temps comme son propre et le propre de l'être indépendamment de l'étant
Penser le propre de l'être sans égard au monde ontique. Pas le négliger, mais ne pas partir de l'étant pour le fonder et s'éloigner de ce qu'on peut entendre pas Etre maintenant dans la nécessité de nommer le Temps pour y entendre quelque chose …..
Pour cela c'est un génitif subjectif, on n'approche pas l'être de l'extérieur comme un objet … Pas de l'ordre de la possession objective, mais une relation" propre" interne ", l'approche lui appartient en propre
Déjà pas de méthode extérieure, de technique scientifique etc. d'expérience de cet ordre pour méditer l'Etre (pas une chose parmi les étants)
Anwesen et présent :
Heidegger va sur la piste de ce que dit "présent" dans "Anwesen"
Le présent dans la représentation courante forme avec le passé et le futur ce qui caractérise le temps.
Avec le génitif subjectif et l'aspect verbal dans "Anwesen" : il nous dit
"Être, en tant qu'avancée de l'être, est déterminé par le temps"
"Approche de l'être": ce n'est plus un entité stable, fondatrice, permanente, un En-soi. On a comme une désubstantification de l'être, d'un réel plus réel, derrière les étants; mais on gagne une dynamique, un processus (approche de… Avancée.. La perspective change, et demande de se questionner sur le rapport au temps.
Avancée de... la préposition "de " introduit un génitif subjectif, mais quoi de l'agent, l'Etre ?
Et quoi du Temps à ce niveau ontologique ? Temps de l'Etre ?
Donc le rapport de l'Etre, comme avancée, aux réalités ontiques n'est plus un rapport de fondation.
Quoi du rapport ? car il n'y a pas d'étant sans Etre (déterminé le Temps )
Anwesen : dit le présent et le présent s'articule au passé et futur
Écueil : on va de l'Etre au Temps comme sa détermination : dans quelle mesure il y a détermination par le Temps, en quoi ?
Temps : un réel plus réel que l'Etre ?
Et
Quoi légitime de parler de l'être comme temps ?
"D'où parle dans l'Etre quelque chose de tel que le Temps".
En raison de quoi ? en quelle modalité ?
Pour avancer, il faut sortir des représentations banales du temps pour penser le rapport : Temps et Etre
(Et la différence ontologique : Etre et Etant)
Que disons nous quand nous référons au Temps :
Chaque chose, étant, à son temps propre. L'étant va-et-vient, demeure un certain temps etc.… Donc chaque étant est dans le temps.
Mais ça peut-on le dire de l'Etre ? l'Etre n'est pas un étant ayant son temps propre dans le temps. L'Etre n'est pas dans le temps, il est déterminé par le temps.
L'être ne se rencontre pas comme un étant parmi les étants,
Alors Heidegger va à cette conséquence : "l'Etre est-il ?"
(Heidegger prend un exemple : auditorium est éclairé, et l'auditorium éclairé nous le reconnaissons comme quelque chose d'étant.
Mais nous dit-il , où dans l'auditorium trouvons-nous le "est" ?
Nulle part parmi les étants ou les choses)
Conclusions provisoires :
- L'Etre n'est pas dans le temps car ce n'est pas une chose ou un étant
Mais sans quoi rien d'étant n'est
- L'Etre en tant que "mouvement d'approche de l'Etre", (verbal pas nominatif) présent, est déterminé par le Temps, par ce qui tient au Temps "
Pour avancer sur la question du temps Heidegger compare
- "Ce qui est dans le temps (l'étant) " et déterminé par le temps et selon quelle modalité
Ce qui est dans le temps, c'est le temporel : le transitoire, ce qui dans le cours du temps passe, ce qui périt avec le temps.
À ce moment pour passer de "dans le temps " à la détermination par le Temps et l'Etre :
- Il remarque que le temps lui-même passe mais en tant que passant constamment il demeure en tant que temps
Ainsi, il demeure et pour Heidegger, demeurer signifie ne pas s'évanouir
et là, il revient à ce qui était posé par étymologie au départ : avancée-de-l'Etre , mouvement d'approche qu'est l'entrée dans la Présence
Apparaît un paradoxe :
Si le Temps demeure parce qu'il est "mouvement d'approche de l'Etre dans la présence"… Alors le Temps est déterminé par un être ? !
Comment l'Etre peut-il continué d'être déterminé par le Temps ?
Cette constance avec laquelle le temps passe : c'est de l'ordre de l'Etre (?)
Être et constance ça va ensemble
Et pourtant nulle part dit-il naïvement nous ne trouvons le Temps comme quelque chose d'étant
On sent déjà, il me semble que le problème est de séparer être et temps (dualisme) pour ensuite penser la relation; mais d'autres questions surgiront, si on dépasse le dualisme : être-temps, temps-être, de quoi on parle ?
À voir avec Dôgen : Uji (être-temps) , pas de dualisme ?
Alors, le rapport de Uji aux étants dans le temps ? Selon quelles modalités ? Comment ? à voir avec la logique du paraître ?
Et l'on ne peut pas écarter l'Existant, celui qui parle le temps et l'être, en tant qu'il y est concerné dans sa consistance d'Existant comme Présence et non seulement d'étant
Alors pour l'Existant, un étant dans le temps ? mais aussi plus que cela, déterminé par le temps. Pas seulement une chose dans le temps car en rapport avec la question de l'être. Donc le rapport au temps de l'existant est fondamental dans sa constitution, rapport qui en fait un Existant, qui lui donne consistance et inscription dans le temps, qui peut mettre en cause son propre, son appropriation.
Comme Existant il tient et consiste d'une détermination par le temps mais non par le fait d'être dans le temps
Il a été dit que le Temps comme constant est déterminé par un Etre
Mais "Etre" n'est pas une chose, donc rien de temporel comme l'étant
Cependant
En tant qu'Etre-en-présence, l'Etre est déterminé par le temps !
Mais aussi
en tant qu'Avancée-de-l'être dans-la-présence : Etre détermine le temps !
On tient ces contradictions ensembles
Complexité de parler du temps en rapport à l'être ou de l'être en rapport au temps, à supposer qu'on doive les dissocier : pensée dualiste
Le temps détermine l'être, l'être détermine le temps ? !
Le Temps n'est pas une chose, pas un étant, comme l'Etre, nulle part nous ne trouvons le temps en tant que tel nous dit Heidegger
Le temps n'est pas dans le temps, mais le temps est de tel sorte qu'il y a dans le temps des étants
Quoi du "est de tel sorte ?" et quoi du "est" dans cette expression ?
"Mais dans son passer, il (le temps) demeure constant sans être lui-même quelque chose de temporel comme l'étant qui est dans le temps "
Heidegger conclu à ce moment avec toutes ses propositions contradictoires :
Être et temps se déterminent réciproquement mais de telle sorte que :
Être ne peut être déclaré temporel (pas une chose dans le temps)
Pas plus que le temps ne peut être déclaré étant (on ne le trouve nulle part comme constance)
Quoi dire de cette détermination réciproque "de telle sorte" ?
Le Temps a de la constance : Etre
Être est avancée-dans-la- présence : temps
Mais ni l'un, ni l'autre ne sont dans le temps, parmi les choses !
Si l'on parle de l'un on parle de l'autre, et réciproquement. Mais non sur le plan ontique, condition pour aller plus avant dans le questionnement. Donc ça se complique.
D'autant plus qu'il faut dépasser la pensée métaphysique et les cadres de la pensée rationnelle :
- Pas de préséance de l'un sur l'autre, pas de fondement dernier à penser à partir des étants
- Mais penser l'être en son propre, déterminé par le temps "de telle sorte"
Évidemment, pas de dialectique spéculative, aufhebung, une unité supérieure pour résoudre le problème : on n'entendrait pas le nouveau et retomberait dans des schémas classiques sans avancée dans la question, c'est une échappatoire : on n'entre pas dans la question de l'être comme tel, ni du temps comme tel, ni dans leur mutuelle relation
À partir de là, il est donc exclu de savoir :
Si la relation de l'être et du temps est un rapport qui se laisse construire pas la composition des deux (dualisme)
Ou bien
Si "Etre et Temps" nomment un seul tenant de la question, à partir de quoi résultent "Etre" et "Temps"
"Un seul tenant de la question" : on pense à Uji et Dôgen ; mais on doit écarter un monisme, une Unité supérieure qui se décline en deux pôles
Un seul tenant de la question
Heidegger continue dans cette voie :
La question "un seul tenant" que nomment "être et temps ", "temps et être" comment y accéder… S'y porter
Il propose d'aller avec prudence, juste suivre les choses médativement, sans recouvrir de représentations intriqués
Mais il reprend, "Être, Temps" :
Peut-on les suivre comme des choses ? les choses en question.
Il exclut cette possibilité si "chose" en question signifie "quelque chose d'étant".
"Eine Sache" : le mot qu'utilisera Heidegger, signifiant quelque chose dont il est question de manière éminente, c'est-à-dire où s'y héberge quelque chose d'impossible à éluder.
"Le cas d'un litige, ce qui est ainsi en question "
Donc c'est traduit par "question" pour faire référence à" la mise en question véritable",
Ce qui met en cause un véritable différend, dans la mesure ou c'est le différend lui-même qui ouvre l'espace pour la question ;
Usage juridique : "une question", là il s'agit d'un tout où il y a matière à débat
Frage: traduit habituellement par " question" est loin de ce sens.
Il pose donc à partir du sens de "Sache" :
Être, une question, la question de la pensée
Temps, une question, la question de la pensée
Ces précisions montre déjà que ce n'est pas un ob-jet, op-posé, au devant de la pensée, mais plus
Pas un étant pour la pensée rationnelle, mais quelque chose qui met en cause, en débat de manière éminente la pensée sans qu'elle puisse l'éluder, la chose (Sache) de la pensée, la pensée d' un Existant : pensée-temps-être d'un seul tenant ?
Donc, le Temps : la question de la pensée si tant est que l'être comme parous€a dit quelque chose telle que le temps
Puisque le point de départ est la pensée de l'être et qu'il nous mène à quelque chose telle que le temps
Alors, l'Etre à avoir avec le Temps
"Être et temps"," temps et être" : nomment la relation qui retient les deux questions, le tenant de la question, qui tient l'une à l'autre les deux questions et soutient leur relation
Donc suivre ce tenant de la question en le méditant : ce qui tient et ouvre le temps et l'être;
Le tenant de la question ; "la chose –Sache- de la pensée telle que définit plus haut
Être, une question mais rien d'étant
Temps, une question mais rien de temporel, (ce qui voudrait dire qu'il est comme un étant dans le temps et donc périt, mais le temps est constant)
Ce qui amène l'impossibilité de dire du Temps ou de l'Etre : "il est"
Comme on peut le dire de l'étant, par ex: "la chaise est "
Par contre on peut dire :
Il y a Etre et il y a Temps
C'est le minimum que l'on puisse dire pour parler de ces deux questions et se dégager de l'ontique : il est.
L'ontique signe qu'il y a de "l'être et du temps" pour qu'il soit.
On pose la question de l'être pour les étants mais, pour avancer sur la question de l'être, on doit dépasser l'ontique, et ne pas redoubler l'être sur lui-même; "l'être est", le posant ainsi parmi les étants , alors qu'il signe que l'étant est;
"Être est" implique alors" l'être de l'être"; et ensuite " l'être de l'être est" alors l'être de l'être de l'être …)
Il y a = Es gibt
geben : racine indo-européenne qui a donné le latin" habere"
Es gibt : la traduction : "donner" va un peu trop loin. Plutôt tenter d'entendre le "habere" latin avec "geben" pour sentir dans le "il y a " ce que veut dire " avoir" : plus proche de tenir que posséder
(Dans la langue : tenez, lorsqu'on donne, donation)
(Existence = Il y a, j'y suis, il y a de l'Un, je suis. Tenir et consister l'Existant comme Un déterminé par le temps ? )
Reprenons :
Ce que veut dire Etre = il y a
Ce que veut dire Temps = il y a
Mais Heidegger va encore plus loin et interroge ce Il qui donne" être et temps "
On passe du "il est" à "il y a" au "Il "
Il et donner
On ne présuppose aucune entité, juste "il y a " comme un constat des choses en question.
Et pour penser le temps et l'être en leur propre, c'est-à-dire non partir de l'étant, on en arrive à : Il qui donne ; ça se manifeste, ça donne, ça vient ….
Sans trop savoir d'où, mais voir peut-être comment …
Ne pas chercher à arriver à une proposition dernière ultime et métaphysique : suivre les choses telles quelles
On passe du "quoi" au "comment" :
En suivant ce chemin à partir du" Il" se montre la manière dont :
Il y a être
Il y a temps
Comment est à déterminer le "donner " : Le tenant de la question , die Sache
"Donner" est "le tenant de la "Sache"", la chose en question qui tient d'abord les deux l'un à l'autre et les obtient comme résultat de la donation
On peut s'interroger sur "ce tenant": ce qui tient quoi , comment et où Il tient ?
Il n'y a pas deux entités, "être" d'un côté, "temps" de l'autre, pris dans "le tenant de la question"; on ne peut rien dire du temps et l'être, juste une question
Donc pas deux entités tenues par un troisième terme (entité) nommé le tenant qui les libère et les donne.
Pas de cette ordre-là, on peut écarter, ça ne collerait pas avec la méditation de Heidegger, on ajoute seulement un 3e terme suprême.
On a juste :
un tenir qui nomme un rapport, une dynamique, mouvement qui se révèle sur le plan ontique comme temps et être ….
La Chose en question, le tenant de la question à quoi renvoie "être et temps" sans qu'ils y soient présupposés en tant que tel.
Et pourtant en vient ( résulte, produit, donné) "être" et "temps"
Être
Pour le penser lui-même en son propre
Tout étant est signe de l'Etre, pas d'étant sans tenir à l'être (et au temps)
Ce qui concerne, évidemment, aussi l'étant par excellence : l'Existant
Qui tient à l'être et au temps et donc au "il y a" et au "Il" (à la donation )
Etre = Anwesen : approche-de-l'être, déploiement-dans-la-présence
être parle, nomme le temps : laisser-se-déployer-dans-la présence
( Anwesen : perspective dynamique comme présentation de l'être)
Être signe l'étant et est déploiement dans la présence
Donc
Si on part d'un étant qui est avancée-dans-la-présence,
Alors quel est le rapport de l'être à l'étant , à l'ontique en général ?
l'avancée-du-déploiement de l'être fait apparition au niveau de l'étant, comme un "laisser-se-déployer-dans-la-présence"
Et le rapport de l'être à l'Existant comme Présence ?
Pas un rapport de fondation mais faire apparaître, manifester dans la Présence , quelque chose plutôt que rien , ça arrive….
Alors
Penser en propre ce laisser-se-déploiement-dans-la-présence
Dire la mesure dans laquelle est donné lieu au déploiement-en-présence
"Donner lieu" : laisser-être le déploiement de l'être, ce qui laisse apparaître ce qui lui est en propre : "le non retrait "
Non-retrait : libérer du retrait, porter à l'Ouvert
Dans le "libérer du retrait" joue un donner , celui qui dans le laisser-se déployer-l'être donne le déploiement, c'est-à-dire l'être
On en est au "Il" et au "donner" dans la méditation :
À ce moment, Heidegger reconnaît que le :
Donner
Et le "Cela qui donne" , le "Il" de il y a
Sont tous les deux obscurs…
Mais on arrive à cette position parce qu'on se dégage de la métaphysique , onto-théologie ( ne pas penser l'être à partir de l'étant et comme fond de l'étant)
Pourtant l'étant par sa présence signe l'être, donc un autre rapport à questionner : la donation
Penser l'être en propre, (non à partir de l'étant, hypostasier un étant parmi d'autre) demande que soit abandonné l'être comme fond de l'étant.
On passe de l'idée de fond de l'étant au " Il y a " ; au donner qui joue en retrait dans la libération du retrait
Être est la donation de cet "Il y a" et à sa place dans le donner, en tant que donation. L'être n'est pas repoussé hors du donner (sinon il n'y aurait pas d'étant présent).
Il se déploie en présence et devient tout autre et en tant que laisser-se-déployer en-présence, il a sa place dans la libération hors du retrait (l'étant est…)
Mais en tant que don de cette libération, l'être reste retenu dans le donner
Retenu car pas donner comme un objet, poser là dans l'ontique
retenu dans le donner mais pas comme une entité dans une boîte
Quoi de l'être dans le donner ?
La conclusion qui s'impose :
L'être n'est pas.
De l'être Il y a en tant que libération, hors du retrait, d'un déploiement-en-présence
Il y a , Donner , Donation
La penser du donner impose un changement de perspective de ce que l'on nomme être en philosophie (critique de la métaphysique)
le dire du donner : comment dire " temps et être" ?
On s'écarte dans cette nouvelle perspective de la proposition "sujet –copule-prédicat", avec l'être comme sujet-agent;
Le Il y a en tant que donner laisse entendre que l'Etre n'est pas plus un prédicat, il "est" donné et retenu dans le donner; ce qui n'est pas le statut d'un prédicat.
Et le "donner" n'est pas le déploiement d'attributs essentiels de "l'agent-sujet, substance, En soi, Un… "
Etre : ni sujet, ni prédicat
Parménide dit : ¶sti gar eÂnai, "il est a vrai dire être "
Tant que nous disons qu'Il est, cela nous-même à le représenter comme quelque chose d'étant, mais il n'est rien d'étant ….
Au début l'être est bien pensé, mais non le Il y a , en retrait dans le ¶sti .
le Il y a reste non-pensé
Donc suivre en méditant ce changement de perspective :
- L'être est pensé au sens de Anwesen : déploiement-en-approche-qui-est Présence
Absence et Etre :
ab-sence : se déployer en éloignement
Symétrique de l'Anwesen
L'ampleur de portée du déploiement-en-présence-de-l'être se montre de la façon la plus pressante si on médite sur l'absence
Absence : et précisément elle, reste déterminée par un déploiement-en-présence- de-l'être parfois plus élevé, à la plus haute puissance de l'inhabituel
Absence comparer à d'autres notions : rien, vide, manque etc.… À méditer ? on sort d'un dualisme trop simple présence-absence ….
Le donner qui ne donne que sa donation (être est retenu dans le donner ? ) et se donnant se retient et se soustrait Heidegger le nomme : destiner
L'être qu'Il y a est bien le destiné dans chacun de ses changements
L'historique de l'être se détermine à partir du caractère destinal d'une destination, non à partir d'un "cours de l'histoire" :
Aussi bien "le destiner" que le "Il" qui destine contiennent et retiennent leur propre manifestation
Enigmantique : le verbal =" destiner" , le"Il", part d'ombre…. Qui ne s'épuisent pas dans cette destination et pourtant y est tout entier … ?
Le trait fondamental du destiner : faire halte et se retenir en faveur de la perceptibilité de la donation en faveur de la manifestation de l'être.
À partir du "Il y a être" ; le donner du "Il y a " s'est montré comme destiner
Temps
Pour le penser lui-même en son propre
Rappel :
- Le tenant de la question "temps et être" fait signe que l'être en tant qu' oÊsia entendu comme Présence (Anwesenheit – être-entré-en-présence) "est" marqué dans un sens non encore déterminé par une caractéristique temporelle et donc par le temps
- L'Existant est entendu dans un nouveau sens à reprendre à partir de "temps et être" : la question de l'être de l'existant devient la question du temps de l'existant
Poser ce qui est le tenant de la question (Sache), c'est poser ce qui tient l'existant, c'est référer à son être dans cette nouvelle perspective de "Temps et Etre"
L'existant comme Présence signe de l'Anwesenheit est entendu comme "Etre-temps" et "temps-etre".
Poser la question de son être, c'est médité sur ce qui lui permet de s'inscrire dans le temporel à partir d'une approche du temps non commune, ce qui déploie l'Existant en Présence pour déjà qu'il puisse être là (Présence) mais aussi présent-à-la-Présence , pour avoir un temps parmi les autres
Pour que l'Existant consiste et tient (continuité d'exister) , "Il y a" qui fait qu'on se situe :
Dans l'avant et l'après, en articulation interne (Permanence et continuité de vie de l'existante, innere Lebensgeschichte)
Et non se situer de l'extérieur (d'un maintenant à un maintenant, chacun s'évanouissant sans lien interne, extérieur l'un à l'autre , aüssere Lebensgeschichte).
Être dans le temps ne s'apprend pas comme apprendre à lire le calendrier, une montre, les psychotiques le savent
Comment penser le Il qui donne être ? destine …
Le pas est facile de présumer que le Il, qui donne l'être, qui détermine l'être comme approche-de-l'être et comme laisser-l'être-se-déployer-en-présence pourrait être : le temps
"Il" n'est pas le temps
Le temps nous est connu par des représentations courantes comme l'être mais cela fait que c'est aussi non-connus dés qu'on veut situer le propre du temps
Heidegger reprend à partir du propre de l'être :
le Il y a, le donner, le destiner , le propre de l'être n'est rien du genre de l'être etc.…
De là il s'attend à ce que le propre du temps ne se laisse plus déterminer à l'aide de la caractéristique courante du temps
Le rapprochement de "temps et être" invite, à partir de ce qui a été dit de l'être à situer le temps dans ce qui lui est propre.
Ce que nomme présent à partir de ce que veut dire être et de son rapprochement au temps ?
Être = avancée-de-l'être, se-déployer-en-présence, laisser-se-déployer-en présence, être présent, parous€a
Quoi, Le présent ?
Quand on le nomme on pense "avenir", "passé", "antérieur" et "ultérieur" par rapport au" maintenant"
Seulement le présent comme maintenant n'est pas le présent de l'être-présent, parous€a
Et cependant il faut caractériser le temps à partir du présent
On comprend le présent comme maintenant par rapport au
non-plus-maintenant du passé et au pas-encore-maintenant du futur
Mais Présent = aussi l'être-présent , parous€a, se déployer-en-présence , Anwesenheit
Néanmoins, il précise que nous n'avons pas l'habitude de déterminer le propre du temps à partir du regard porté sur la présence au sens d' oÊsia
C'est bien plutôt le temps comme "unité présent-passé-futur" qui est représenté à partir du maintenant
Aristote dit : ce qui du temps est avance en se déployant, c'est le maintenant de chaque fois. Passé et futur = mØ ˆn ti, quelque chose de non étant
Le temps n'est pas quelque chose de simplement nul, un pur néant, mais quelque chose qui avance bien en se déployant : un prae-s-ens
Donc quelque chose qui avance bien en se déployant, mais à quoi quelque chose fait défaut : le ne-plus et le-pas-encore, tous deux se réfèrent au maintenant
Dans cette vision : le temps = succession des maintenants, à peine nommé, s'évanouissant dans le moment d'avant et déjà chasser par le moment d'après
C'est le temps du calcul et de la mesure, de la montre etc.
On dit "maintenant " et on a dans l'esprit le temps, mais nulle part en dehors de la montre qui nous donne l'heure nous ne trouvons le temps , ni sur le cadran , ni dans le mouvement , nous dit Heidegger
Alors
Où est le temps ? est-il même et a-t-il un lieu ?
Il est évident que le temps n'est pas rien
Donc
Il y a temps
Pour avancer , Heidegger se porte sur la question de l'être pour voir ce qui s'y montre comme temps, Etre-déployé-en présence au sens de Présence :
La Présence au sens de l'être-déployé n'a rien à voir avec la Présence entendu au sens du maintenant
la Présence (en tant que déployé-en-Présence) ne se laisse en aucune façon déterminer à partir du présent comme maintenant
C'est l'inverse qui paraît possible ( cf. "Etre et Temps" § 81).
Donc
La Présence n'est pas le présent ou la présence au sens du maintenant
Le maintenant (au sens courant de présence, présent) est déterminé par la Présence.
La Présence n'est pas le maintenant, c'est à mettre en relation avec la question de l'existant comme Présence… Être à l'avant de soi … Déterminé par le temps ou plutôt" être-temps" d'un seul tenant)
Alors c'est la Présence, parous€a, et tout ce qui appartient à un tel présent qui devrait se nommer le temps
Même si cela n'a plus rien à voir avec la représentation courante du temps (montre, calculable etc.)
Quoi de la Présence ?
Heidegger signale que, jusqu'ici, il s'est dispensé de préciser ce que veut dire :
Présence au sens de parous€a
L'être est unitairement déterminé comme :
Avancée-du-déploiement
Et
Laisser-se-déployer une telle approche
Autrement dit comme libération hors du retrait
Il continue à partir du sens de Anwesen pour nommer le temps en propre par rapport à l'être :
- Wesen : déployer son être veut dire Währen (durer) : être comme manere (persister…)
Il met en garde de ne pas de ne pas prendre Währen comme pur et simple durer au sens courant du temps (de maintenant en maintenant …)
Parler de l'être comme ce qui se-déploie-en-s'avançant (Anwesen) exige que nous entendions dans le Währen (manere comme Anwähren) : venir, avancer-dans-la permanence)
Que nous y entendions le Weilen et Verweilen (séjourner) : avoir quiétude, avoir séjour
L'avancée-du-déploiement de l'être s'avance en venant à nous, et ce venir à nous importe, nous regarde
( "an" du Anwesen : approche , avancée, abord)
"Ce qui me regarde vient à moi" et cette approche est ce qui concerne essentiellement celui vers qui a lieu l'approche : l'Existant
Présence (Gegenwart) : cela veut dire venir séjourner à notre rencontre à nous les hommes, (Existants)
Existant
Homme/Existant et Présence
Heidegger note que tout ce qui a été déjà médité caractérise et signe l'homme (Existant)
La question est directe : Qui sommes-nous ?
L'homme (existant) concerné essentiellement:
Par la venue à lui de l'état de Présence
Et qui, à partir de cette venue à lui, déploie sa propre Présence
Et à sa manière vient lui-même à être pour tout ce qui entre en Présence et pour tout ce qui en sort
l'homme (l'existant) se tient au cœur de la venue à lui de la parous€a, de telle sorte qu'il s'ouvre pour accueillir l'avancée-du-déploiement : le Il y a – comme donation en prenant garde à ce qui fait apparition dans le laisser-avancer-dans-le déploiement.
Heidegger avance :
Ce qui permet d'articuler la question du temps et de l'être à l'existant
Si l'homme n'était pas constamment celui qui accueille la donation venant du Il y a, parous€a
Si ce qui dans la donation tendu vers lui ne l'atteignait pas, alors :
L'être resterait en retrait, mais surtout
L'homme resterait exclut de l'ampleur du règne du : Il y a être ; l'homme ne serait pas homme
(Ou l'homme serait psychotique ? à quelles conditions et comment pour l'existant se tenir au cœur de la Présence et s'ouvrir au " Il y a", accueillir la donation du Il y a ? L'existant est concerné essentiellement pas le temps : articulation "temporelle interne" , innere Lebensgeschichte = continuité d'existence…)
Il y a renvoi à l'homme/Existant pour penser le temps. Il semble qu'on s'écarte de la réflexion sur le temps dans ce qu'il a de propre.
En fait on est plus proche de la question qui se nomme "Temps" et qui doit se montrer à partir de la Présence (parous€a)
Donc
Quoi de la Présence entendu comme parous€a ?
parous€a = perpétuel-avoir-séjour dont la venue à lui regarde l'homme, qui l'atteint, qui lui est offerte
Alors d'où cet atteindre ? d'où ce règne qui s'étend et se tend (porrection, porriger) et dans lequel la présence en tant qu'approche-du-déploiement à sa place pour autant qu'il y a parous€a
Heidegger va refaire un détour par la notion d'absence selon le mode du" passé et du futur ".
Absence selon le mode du Passé et Futur
D'abord il remarque que l'homme reste toujours celui qui regarde la venue à lui de l'être de ce qui, en son temps, rentre dans la présence
sans qu'il porte une attention particulière à l'avancée elle-même de l'être
Mais
Perpétuellement l'absence vient à nous comme ce qui nous concerne essentiellement
"Passé "
Bien des choses ne se déploient plus à notre rencontre selon le mode de déploiement tel que nous le connaissons au sens de présence
Et cependant même ce qui n'est plus présent se déploie immédiatement à notre rencontre dans son absence : sur le mode de l'avoir-été en tant qu'être du passé qui comme tel vient à nous comme ce qui nous concerne
Cet être du passé ne s'abîme pas comme ce qui a simplement cessé d'être, hors du maintenant d'autrefois
L'avoir-été (en tant qu'être du passé) se déploie bien plutôt à notre rencontre sur un mode propre, c'est l'approche d'un être qui est procuré sur ce mode
"Futur"
mais l'Absence nous concerne au sens du non-encore-présent sur le mode du déploiement-venant à notre rencontre , venir sur nous de l'avenir
Absence en tant que déploiement à notre rencontre du non-encore-présent vient à nous et nous regarde déjà d'une certaine manière c'est-à-dire déploie de l'être tout aussi tout aussi immédiatement que l'être-passé
Dans l'a-venir, dans le venir-sur-nous, c'est l'approche d'un être qui est procurée.
La question de l'approche de l'être à partir de la méditation sur l'absence : la porrection ( tendre, présenter; porrection traduit reichen : porté d'un geste où quelque chose est procurée)
À partir de ce qui vient d'être dit l'absence (être passé ou avenir) est un mode d'approche de l'être et de venue à nous qui ne coïncide aucunement avec l'approche de l'être au sens de l'immédiate présence
Tout approche de l'être, prae-s-ence, n'est pas nécessairement présence ; étrange dit-il
Ce qui ne l'empêche pas de préciser que nous trouvons quand même une telle approche de l'être , à savoir la venue à nous qui nous regarde et nous atteint dans la présence: en elle aussi l'approche d'un être est procurée
Comment déterminer cette porrection d'être qui joue dans le présent, dans l'avoir-été et dans l'avenir ?
Cette porrection nous atteint parce qu'elle est en elle-même une porrection.
l'approche de ce qui survient en tant que non-encore-présent, apporte et produit du même coup ce qui n'est plus présent , l'avoir-été, et inversement ce dernier se procure l'avenir.
Le rapport réciproque des deux apporte, porte et produit en même temps le présent.
Problème :"En même temps " ? c'est-à-dire attribuant ainsi un caractère temporel à la mutuelle porrection qui porte les uns et les autres l'avenir, l'avoir-été et le présent, l'attribuant à leur unité propre.
L'unité qui vient d'être désigné, unité de la porrection qui porte et apporte c'est elle qu'il faut nommer : temps
Le temps n'est rien de temporel, ni quelque chose d'étant.
Donc impossible de dire que : "avenir, avoir-été et présent" sont donnés "en même temps" .
Cependant ils se portent les uns aux autres, leur propre porrection appartient à un seule ensemble. Leur unifiante unité ne peut se déterminer qu'à partir de ce qui leur est propre, à partir de ce qu'ils se portent les uns aux autres
Mais quoi donc se portent-ils les uns aux autres ?
Rien d'autre qu'eux-mêmes : l'avancée du déploiement d'être en eux procurée.
L'Ouvert
Ainsi, avec l'avancée du déploiement d'être s'éclaircit ce que Heidegger nomme : espace libre du temps (l'unité d'un état d'ouverture dans lequel aussi bien le temps et sa temporalisation ekstatique que l'espace et son espacement trouvent leur place)
Mais il précise qu'avec le mot "temps " il ne signifie plus une suite de maintenant.
Donc "l'espace libre du temps" n'est pas l'écart entre deux points instantanés dans le temps calculé.
"Espace libre du temps" nomme maintenant l'Ouvert, qui s'éclaircit dans la porrection qui porte et apporte les uns aux autres l'avenir, l'être-passé et le présent.
Seul l'Ouvert - et lui seul, pour, Heidegger – accorde à l'espace tel que nous le connaissons habituellement tout son espacement possible.L'éclaircissante porrection qui porte et apporte les uns aux autres l'avenir, l'être-passé et le présent est elle-même un pro-spatial : seulement ainsi elle peut accorder place à l'espace = le donner
Il reprend la critique de l'espace de temps mesuré, intervalle mesuré entre deux instants ponctuels etc.… Le temps représenté comme ligne et paramètre, temps unidimensionnelle, mesuré par les nombres.
Cette façon de penser le temps comme suite des maintenants est emprunté à la représentation de l'espace comme tridimensionnel
Avant tout calcul du temps et indépendamment de lui :
Le propre de "l'espace libre du temps", propre au temps véritable, repose dans la porrection qui porte et apporte les uns aux autres l'avenir, l'avoir-été, et le présent.
Penser à partir de cette porrection régissante à trois faces, le temps véritable s'avère être tridimensionnel;
Dimension à entendre comme tendre et s'étendre d'un bout à l'autre comme porrection éclaircissante : cela seule donne la possibilité de représenter et de délimiter un domaine de mesure.
L'avancé de l'être et le temps quadri-dimensionnel
Mais d'où se détermine l'unité des trois dimensions du temps véritable, c'est-à-dire l'unité des trois modes jouant les uns dans les autres de la porrection qui porte et apporte chaque fois une manière propre d'avancer dans l'être ?
Il remarque : dans le survenir du non-encore-présent, dans l'avoir-été de ce qui n'est plus présent et même dans le présent lui-même : chaque fois joue un genre d'afflux et d'apport : l'avancée de l'être
Cette avancée de l'être ne peut être assigné à l'une des trois dimensions du temps; l'unité des trois dimensions temporelles repose dans le jeu par lequel chacune se tient et se tend pour chacune.
Ce jeu de tension s'avère comme la véritable porrection , celle qui joue dans le propre du temps, donc en tant que telle comme la quatrième dimension.
Le "temps véritable" est quadri-dimensionnelle nommer quatrième mais première selon la question (Sache) c'est-à-dire la porrection qui détermine et accorde tout , "entre-prenante" porrection (proximité approchante) ou repose l'unité d'un "temps véritable."
Elle (porrection/proximité approchante) apporte dans le survenir, dans l'avoir-été, dans le présent, l'avancée de l'être qui chaque fois leur est propre. Elle les tient, faisant éclaircie, les uns hors des autres et les tient ainsi les uns pour les autres dans la proximité à partir de laquelle les trois dimensions restent rapportées (approchées) les unes des autres mais dans la mesure où :
- Elle libère et déploie un lointain ; car elle tient ouvert l'avoir-été tandis qu'elle empêche sa venue comme présente ;
- Elle tient ouvert le survenir depuis l'avenir en ce que dans le venir elle réserve la possibilité du présent
La proximité approchante (porrection) à le caractère de l'empêchement et de la réserve.
À l'avance elle tient les modes de la porrection d'avoir-été, d'avenir et de présent les uns pour les autres dans leur unité.
Donc :
- Le temps n'est pas, il y a le temps
- Le donner dont la donation obtient le temps se détermine depuis la proximité qui empêche et réserve.
- La donation procure l'Ouvert de "l'espace libre du temps" et sauvegarde ce qui demeure empêché dans l'avoir-été et ce qui dans le survenir demeure réservé.
- Le donner qui donne le temps véritable est nommé par Heidegger : la porrection éclaircissante-hébergeante
- Dans la mesure où le régir de cette porrection est lui-même un donner, il s'héberge dans le temps véritable le donner d'un donner.
Mais où y a-t-il le temps et l'espace libre du temps ?
Il n'y a pas de où, de lieu du temps (approche classique de la pensée)
Le temps véritable, la région de sa porrection triple (déterminé par la proximité approchante) c'est le site pro-spatial par lequel seulement :
il y a un possible "où ".
Le temps véritable est la proximité de déploiement d'être des trois dimensions, proximité qui unifie sa porrection triplement éclaircissante.
Le temps a déjà atteint son règne en l'homme de façon tel qu'il ne peut être homme/Existant qu'en se tenant au cœur de la triple porrection, ex-sis-tant la proximité, empêchement et réserve qui le détermine.
L'existant est déterminé, tient et consiste par le temps véritable tel qu'il est entendu
Il n'y a que le donner au sens de porrection : celle qui régit et éclaircit l'espace libre du temps : ouvert
L'énigmatique "Il "
Il y a temps
Il y a être
Le "Il " n'est pas une puissance indéterminée dont la tâche serait de mettre en œuvre toute la donation de l'être et du temps
Pour éviter cet écueil s'en tenir aux déterminations du donner à partir de
- L'être comme parous€a
- Et du temps comme région de la porrection de l'éclaircie d'une multiple avancée de l'être
Le donner se manifeste :
- Dans il y a être comme destiner et comme unité déterminante de toutes les destinations de parous€a
- Dans il y a le temps comme la porrection éclaircissante de la région quadridimensionnelle
Pour autant que dans l'être comme parous€a parle le temps , se renforce l'idée que le temps véritable, la quadruple porrection de l'Ouvert, se laisserait découvrir comme le Il qui donne l'être (avancée du déploiement) d'autant que l'absence même s'annonce comme un mode d'avancée du déploiement.
Ainsi le temps véritable fait-il apparition comme le Il.
Mais pour Heidegger le temps n'est pas le Il qui donne l'être.
Car le temps reste lui-même la donation d'un Il y a , dont le donner sauvegarde la région dans laquelle est procurée la parous€a
Ainsi, le Il reste énigmatique : il est prudent de déterminer cet Il qui donne à partir du donner comme destinement d'être et temps (porrection éclaircissante)
Cependant Heidegger garde en vue que le Il nomme une avancée d'absence.
Il remarque que dans ces phrases "il y a être, il y a temps" il ne s'agit pas d'énoncés sur l'étant. Mais que les énoncés sont pris, fixés dans la structure propositionnelle de la relation sujet-prédicat, ce qui fausse le "dire" du temps et de l'être.
Alors comment échapper à cette structure sujet-prédicat ? Juste porter regard sur le Il à partir du genre de donation qui lui appartient :
- Donation comme rassemblement de la destination (destiner du rassemblement de toute destination d'être)
- Donation comme porrection éclaircissante (porrection du temps)
Les deux y ont leur part ensemble la première reposant dans la seconde.
Ce qui se montre dans ce genre de donation est une propriation , une appropriation:
- À savoir de l'être comme parous€a
- Et du temps comme région de l'Ouvert
en leur propre
Ce qui détermine et accorde tous deux dans leur propre et dans leur convenance réciproque Heidegger le nomme Ereignis
Das Ereignis
Avènement, ce qui laisse advenir proprement jusqu'à soi
L'Ereignis ne se pense qu'à partir du regard sur l'être et le temps comme rassemblement de la destination et comme porrection
l'Ereignis :
c'est le "tenant de la question" encore indéterminé, le "et" de "temps et être
Ce qui laisse appartenir et convenir l'une à l'autre les deux questions (temps, être ), les rapporte à leur propriété, les sauvegarde dans leur coappartenance et les y maintient.
"Le tenant de la question" ne vient pas se plaquer sur l'être et le temps , mais le "tenant de la question" fait advenir d'abord l'être et le temps à leur propriété à partir de leur rapport et à travers l'appropriation qui s'héberge dans le rassemblement de la destination et dans la porrection éclaircissante.
Le Il s'atteste comme l'Ereignis
Heidegger note que cet énoncé est juste mais voile "le tenant de la question", car il considère qu'il se l'ait représenté comme quelque chose de présent, alors qu'il tente de penser l'être de la présence comme tel.
Qu'est-ce que l'Ereignis ?
Écueil, on n'interroge pas l'être de l'Ereignis
Car l'être lui-même à sa place dans l'Ereignis et reçoit de lui la détermination de parous€a
Comment l'Ereignis ne doit pas être pensé ?
Ce n'est pas ce qui arrive, ce qui se passe, l'événement
Le penser à partir de Eignen : faire advenir à soi-même en sa propriété comme éclaircie sauvegardante de la porrection et de la destination
Ereignis est tout autre qu'un événement
Ereignis des Seins : sans l'être aucun n'étant n'est capable d'être en tant que tel
Il considère que même ainsi parler de l'être comme Ereignis reste indéterminé
La philosophie a pensé l'être comme idée, volonté, maintenant comme Ereignis ?
Alors une détermination nouvelle dans la suite des interprétations de l'être, une continuation de la métaphysique ? Ereignis un mode de l'être ?
Non si au contraire on pense :
L'être au sens d'avancée dans la présence et de laisser-avancer dans la présence, qu'Il y a dans le rassemblement de la destination
Qui à son tour repose dans la porrection éclaircissante-hébergeante du temps véritable
Alors l'être a sa place dans le mouvement qui fait advenir à soi le propre.
De lui le "donner et sa donation" accueillent et reçoivent leur détermination
Alors, l 'être serait un mode de l'Ereignis et non l'Ereignis un mode de l'être ?
Problème pour Heidegger
La fuite qui cherche refuge dans un tel renversement est trop facile et passe à côté de la vraie pensée de la question et de son tenant.
Ereignis : n'est pas le concept suprême qui comprend tout et sous lequel être et temps se laisseraient ranger.
Les relations d'ordre logiques ne veulent rien dire : si on pense en quête de l'être lui-même et on suit ce qu'il a de propre alors il s'avère comme la donation accordée par la porrection du temps, du destinement de parous€a
La donation de présence est propriété de l'Ereignen
L'être s'évanouit dans l'Ereignis
Etre en tant que l'Ereignis : le "en tant" que signifie maintenant : être, laisser-entrer-en-présence destiné dans le faire advenir à soi – temps porrigé dans le faire advenir soi
Temps et être advenus à eux-mêmes dans l'appropriement
Peut-on en dire plus de l'Ereignis ?
Heidegger précise alors qu'au donner en tant que destiner appartient l'arrêt d'un suspendre : c'est-à-dire dans la porrection d'avoir-été et d'advenir jouent l'empêchement du présent et la réserve du présent.
Ce qui vient d'être nommé : suspension, empêchement, réserve manifeste quelque chose de tel qu'un se-soustraire : le retrait
Retrait qui doit appartenir au propre de l'appropriement , dans la mesure où les modes déterminés par lui de la donation (destination et porrection) reposent dans le mouvement de faire advenir à soi dans sa propriété
Il s'arrête là disant qu'expliquer que le retrait appartient au propre de l'appropriement n'est pas la tâche de cette conférence.
En conclusion
La destination dans le destinement de l'être a été caractérisée par une donation où ce qui destine s'arrête et se contient soi-même. Et dans cette suspension se retire, se dérobe à la déclosion
Dans le temps véritable et son espace libre pour le temps :
S'est manifestée la porrection de l'avoir-été, donc de ce qui n'est plus présent : l'empêchement portant sur le présent
S'est manifestée dans la porrection du futur donc du non-encore-présent : la réserve du présent
Empêchement et réserve montre le même trait que la suspension : le se- soustraire
Dans la mesure où le rassemblement de la destination repose dans la porrection du temps et où les deux ensemble repose dans l'Ereignis, s'annonce dans le faire advenir à soi cette propriété singulière que l'Ereignis soustrait à la déclosion sans limite ce qu'il a de plus propre.
À partir du faire advenir à soi , il se déproprie de soi-même
À l'Ereignis comme tel appartient le dépropriement
Par ce dernier, l'Ereignis ne se délaisse ni ne s'abandonne lui-même, mais au contraire sauvegarde ce qui lui est propre.
L'autre propriété singulière dans l'Ereignis : homme/existant et temps
Dans l'être comme approche du déploiement s'annonce et se manifeste la venue à nous les hommes qui nous concerne de telle sorte que dans l'entente et dans l'acceptation de cette venue à nous, on atteint ce qui distingue l'être-homme
Cette acceptation reprend dans l'entente la venue à nous de l'approche du déploiement et elle repose dans :
- L'insistance au cœur de la région que régit la porrection qui est la façon dont le temps véritable en sa quadri-dimensionalité nous atteints dans son règne.
Dans la mesure où il y a être et temps seulement dans l'appropriation (de l'être et du temps) à cette dernière appartient donc la propriété qu'elle porte à son propre l'homme en tant que celui qui entend l'être durant qu'il insiste au cœur du temps véritable
Ainsi rendu à ce qui lui est propre l'homme est à sa place et a sa part dans l'Ereignis.
Par lui l'homme est engagé dans l'Ereignis. A cela tient qu'on ne peut jamais poser l'Ereignis devant nous ni comme vis-à-vis , ni comme ce qui embrasse tout.
C'est pourquoi la pensée représentante et donatrice de raison ne répond pas plus à l'Ereignis que le dire énonciateur (structure propositionnelle sujet-prédicat)
Heidegger se demande si avec ce que dit : Ereignis on n'arrive pas à autre chose qu'un vain poème d'idées
Cela suppose le préjugé qu'on voudrait que l'Ereignis soit quelque chose d'étant
Cependant Ereignis n'est pas plus qu'il n'y a Ereignis
Que reste-t-il à dire ? rien que ceci l'Ereignis : l'appropriement approprie .
Il valait la peine pour Heidegger :
À travers le temps véritable de penser l'être jusqu'à ce qui lui est propre à partir de l'Ereignis, sans égard pour le trait qui porte l'être jusqu'à l'étant (sans égard pour la métaphysique )
Et de s'engager ensuite dans :
Une pensée en propre qui s'engage dans l'Ereignis afin de le dire, depuis lui-même et en direction de lui même
Mais une difficulté demeure : dire l'Ereignis en énoncés de propositions
A suivre……..
To be continued……
Stephan Chédri
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